Em uma breve menção presente em “A Sinagoga Vazia”, Gabriel Albiac relatava uma insólita teoria sobre a origem dos nativos americanos. A tese, comumente aceita como história verdadeira na Europa dos séculos XVI e XVII, consistia em afirmar a ascendência judaica dos ameríndios, que teriam sido considerados descendentes das Dez Tribos Perdidas de Israel.
Durante a Primeira Guerra Mundial, tornou-se claro para mim que estava ocorrendo um processo do qual eu apenas suspeitava até então: a crescente dificuldade do diálogo genuíno, especialmente do diálogo genuíno entre pessoas de diferentes tipos e convicções.
Esta é a situação da consciência. Ter consciência é ter tempo, estar além da natureza, em certo sentido, não ter nascido ainda. Tal ruptura não implica um ser inferior, mas sim o modo do sujeito. Ela implica um poder de ruptura, a rejeição dos princípios neutros e impessoais, da totalidade hegeliana e da política, dos ritmos fascinantes da arte.
Tratar a ciência social com um espírito humanista significa retornar das abstrações ou construções da ciência social cientificista para a realidade social, olhar para os fenômenos sociais principalmente na perspectiva do cidadão e do estadista, e depois na perspectiva do cidadão do mundo, no duplo significado de “mundo”: toda a raça humana e o todo abrangente.
Este é, de fato, o cerne da ciência moderna, da ciência social moderna como ela finalmente se desenvolveu nas últimas duas gerações: a distinção entre fatos e valores, com o entendimento de que nenhuma distinção entre valores bons ou ruins é racionalmente possível.
Mas será então que o ensinamento que o iniciante realmente compreende é idêntico ao ensinamento que o estudante perfeitamente treinado realmente compreende? A distinção entre o ensinamento exotérico e esotérico de Platão às vezes remonta à oposição de Platão ao “politeísmo e à religião popular” e à necessidade que ele tinha de ocultar essa oposição.
Uma tentativa de descrever um evento divino como uma experiência transcendente ou psíquica não deve ser chamada de “mito”; uma declaração teológica, qualquer que seja sua simplicidade e grandeza evangélicas, ou um relato de visões extáticas, por mais profundamente comoventes que sejam, está fora do âmbito do propriamente mítico.
Como diz a oração diária: “Em Sua bondade, Ele renova a obra da Criação a cada dia”. Mas será que a “bondade” mencionada aqui pode realmente produzir algum bem que já não tenha sido acumulado no primeiro ato da Criação? Esse processo não contém momentos em que algo novo, sempre renovado, pode surgir? A liberdade de Deus nesses sempre renovados começos não é tão imprevisível quanto a do homem em suas decisões morais?