Para a psicologia moderna, o espírito é um conjunto de fenômenos, processos mentais, percepções, sensações e afetos, contato do ser vivo com o mundo externo, do contato dos sentidos. De fato, a ideia e a consciência do ego nascem do contato com o mundo externo, com os objetos da percepção, e a convergência dos vários processos no ser consciente produz a ilusão da individualidade. Esta é, e não outra, a doutrina do Buda. A heresia da individualidade consiste, então, na crença no eu-substância, em ter consciência, a personalidade humana, como algo substancial e existente por si mesmo, quando nada mais é do que uma ilusão, a operação de Maya.
Vicente Risco
Traduzido por Tiago Barreira
Tempo de leitura: 13 min
ANEXO I
REVISTA SOPHIA (MADRI), JANEIRO DE 1912
ENSAIO SOBRE A HERESIA DA INDIVIDUALIDADE
Com este nome, o budismo apresenta o problema da substancialidade da consciência individual, com o qual coincide o problema da imortalidade da alma, e o ponto central do ensinamento budista, e pode-se dizer que é a chave para a sua doutrina. É na consideração desse ponto que as mentes hindu e europeia divergem mais radicalmente, embora a ciência ocidental moderna tenha chegado, no decorrer dos séculos, à mesma verdade, proclamada pela filosofia da Índia muito antes[1] do nascimento de nossa civilização. E é um problema tão grande no budismo, o da individualidade, porque há aqui pelo menos uma aparente contradição que paralisa o movimento progressivo do espírito no aprofundamento do Dharma.
A contradição é entre a negação do eu-substância, um erro que o Bem Aventurado Buda qualificou como “heresia da individualidade” (sakkaya dhitti), e a continuidade do ser evolutivo implícito na doutrina da transmigração – e na identidade entre aquele que semeia causas e aquele que colhe os efeitos, o que a doutrina do Karma pressupõe, pontos sobre os quais o budismo repousa.
O Sr. Albert Maybon diz que o Buda já havia encontrado a antinomia e tentou evitá-la dizendo: “Minha doutrina é um caminho entre dois; Eu evito extremos. Não digo que a sensação é ou não distinta do sujeito da sensação, que o ser vivo é ou não distinto do corpo, que o ser permanece ou permanece idêntico na passagem de uma existência para outra; Eu ensino a verdadeira lei da salvação. A dor dos renascimentos vem do ato que procede do desejo, e o desejo é causado pela ignorância das verdades da salvação.”
Mas vejam o que o Santo Mestre falou sobre o assunto; Os livros budistas estão cheios de expressões como estas: “Não existe ser central, nem eu eterno, nem alma: eles afirmam em cada passagem a inconstância de toda formação, a natureza desprezível dos skandhas; Eles proclamam constantemente que o ser vivo é um conjunto transitório de fenômenos. O conteúdo interno da primeira Verdade Sublime torna-se essa afirmação suprema. Dos cinco skandhas, nenhum é substancial ou permanente: o primeiro (qualidades materiais) é como uma espuma que nasce e desaparece gradualmente; o segundo (sensações) é como as bolhas na superfície das águas, o terceiro (percepções e julgamentos) se assemelha à miragem incerta do meio-dia, o quarto (disposições morais e mentais) lembra o caule sem força do plantago; O quinto (pensamentos) é um espectro, uma ilusão mágica.
“Ó mendigos! – Gautama diz – qualquer que seja a maneira com que os diferentes mestres olhem para a alma, eles imaginam que seja um dos cinco skandhas ou seu conjunto. É assim, ó mendigos! Como o homem que não foi convertido e que não entende a lei dos convertidos, considera a alma como idêntica às qualidades materiais, seja possuindo-as, seja contendo-as, ou seja residindo nelas, e assim por diante, atentando respectivamente aos três últimos skandhas. Concebendo, então, a alma segundo uma das referidas maneiras, ele chega à ideia: “Eu sou”. Da sensação, por exemplo, o homem ignorante e sensual deriva a noção – eu sou, esse eu existe; Eu serei ou não serei; Terei ou deixarei de ter qualidades materiais; Serei provido ou desprovido de ideias.” Mas o sábio discípulo dos homens convertidos, embora possua os cinco órgãos dos sentidos, tendo-se libertado da ignorância, chegou ao conhecimento. É por isso que as ideias: -Eu sou; esse “eu” existe; Eu serei, não serei – nunca mais se apresentam ao seu espírito”.
A heresia da individualidade consiste, então, na crença no eu-substância, em ter consciência, a personalidade humana, como algo substancial e existente por si mesmo, quando nada mais é do que uma ilusão, a operação de Maya. Essa crença é um fato mental necessário, bastante explicado na atualidade.
Para a psicologia moderna, o espírito é um conjunto de fenômenos, processos mentais, percepções, sensações e afetos, contato do ser vivo com o mundo externo, do contato dos sentidos; e quando este conjunto de elementos que constituem o ser vivo deixa de atuar no mundo como uma unidade, essa consciência se dissolve. “O ego perceptivo é formado por uma série de sensações orgânicas e pela imagem visual do próprio corpo, tudo coberto por uma afecção. Há também a ideia verbal “eu”, cercada por uma série de experiências sociais, profissionais, etc., e o “eu” lógico é um termo estenográfico para o eu perceptivo, social, profissional, etc. Uma consciência do eu é uma consciência na qual o conceito ou ideia do eu está presente em um estado de atenção, servindo como um centro de associação para outras ideias. A questão da consciência do ego é assim resolvida na questão de como o conceito e a ideia do ego são formados. O conceito abstrato de “si mesmo” é um conceito, para o qual não pode haver dúvida de que a forma social de vida, e como resultado, o fato de dar nomes próprios aos indivíduos, estão entre as principais condições sob as quais ele é formado. (E. Bradford Titchener, Elementos de Psicologia, cap. XI, 93-94).
O eminente sociólogo Giddins atribui à associação antropogênica, ou de segundo grau, a criação do espírito humano. Uma explicação positivista bastante difundida diz que o organismo vivo, e mais particularmente o cérebro, atrai, por assim dizer, e finalmente condensa a energia difundida no Universo, e esse fenômeno dá origem à ilusão do ego tão característico quanto inerradicável. (Veja E. de Roberty, O Psiquismo Social)
De fato, a ideia e a consciência do ego nascem do contato com o mundo externo, com os objetos da percepção, e a convergência dos vários processos no ser consciente produz a ilusão da individualidade.
Esta é, e não outra, a doutrina do Buda. O coronel H.S. Olcott, em seu Catecismo Budista, diz: “A negação da alma por Buda refere-se à crença enganosa em uma personalidade independente e transmissível. O que se mostra é que a consciência ‘eu sou eu’ é, no que diz respeito à permanência, logicamente impossível, uma vez que seus elementos constituintes estão constantemente mudando, e que o eu de um nascimento difere do eu de cada um dos outros nascimentos. Portanto, não há dúvida; Mas, visto que a reencarnação é uma necessidade lógica, como as duas verdades são reconciliadas?
Os pesquisadores europeus, para quem essa questão, como a do Nirvâna, são pedras de tropeço intransponíveis para a compreensão correta da doutrina, geralmente se inclinam à ideia de que o budismo nega radicalmente a existência da alma e da vida futura. Eles não percebem que isso implica a inutilidade do Dharma. O Bem Aventurado disse que a libertação é alcançada através da superação do desejo insaciável, que conduz o homem de nascimento a nascimento. Se a aniquilação absoluta aguardasse os seres vivos no momento da morte física, se o Nirvâna estivesse tão próximo e tão alcançável que pudesse ser alcançado sem nenhum esforço, não haveria nada além de esperar pela morte, fosse boa ou má a conduta, pesado ou leve o Karma, ou encurtar o caminho pelo suicídio, seguindo o exemplo dos gimnosofistas, sem ter que seguir as asperezas do Caminho Óctuplo. Isso deixaria o budismo desprovido de sua base ética e reduzido a uma mera especulação sem objeto.
A inclinação incorrigível da mente ocidental para soluções simplistas a impede de acessar as verdades supremas. O ilustre Sinnet expõe no Budismo Esotérico a maneira inconsistente pela qual o Sr. Rhys resolveu esse ponto; ele cita uma passagem do Brahmajala Sutra, na qual o Santo Mestre diz aos bikshus: “Mendicantes! Aquilo que prendia o Mestre à existência foi cortado, mas seu corpo ainda permanece; enquanto seu corpo permanecer, ele é visto pelos deuses e pelos homens, mas após a dissolução do corpo, nem os deuses nem os homens o verão”.
Pois então, lendo este texto, não pode haver dúvidas. Após a dissolução do corpo, nem os deuses nem os homens verão o Mestre, porque aquilo que o prendia à existência foi cortado. O que ligava o Mestre à existência era o Tanha, a sede de existir, que impulsiona os homens de nascimento em nascimento, buscando o contato com as coisas sensíveis, até a saciedade. Somente quando essa sede foi aniquilada e consumida, somente quando esse impulso foi aniquilado, é quando nenhum outro abrigo é reconstruído, quando o Karma se detém, quando o eu, livre das condições de existência, se perde para sempre na paz inefável do Nirvâna. Mas isso deve ser alcançado pelo adestramento dos sentidos, pela extinção dos desejos, pela superação da ilusão da individualidade; e tal vitória necessita da experiência acumulada de muitas vidas.
O Sr. Rhys Davids, a quem a doutrina da continuidade do Karma o leva a buscar a identidade entre o que semeia e o que ceifa, diz que esta se encontra “naquilo que unicamente permanece após a morte de um homem, e as partes constituintes do ser sensível são dissolvidas no resultado de suas ações, palavras e pensamentos, em seu bom ou mau Karma, que não morre …” “O resultado do que um homem é ou faz não é dissipado, por assim dizer, em muitas correntes separadas, mas é concentrado na formação de um novo ser sensível; isto é, novo em suas partes constituintes e em suas faculdades, mas permanecendo o mesmo em sua ciência, em seu ser, em sua ação, em seu Karma”.
À primeira vista, essa explicação parece obscura e ininteligível; Nele o autor inglês nada mais faz do que expor em termos ocidentais as ideias contidas nos textos budistas, e é preciso levar em conta, no que diz respeito à intransponível limitação da linguagem humana para expressar certos conceitos, a dificuldade de traduzir as fórmulas originais indianas, em línguas pouco dúcteis e que carecem de expressões adequadas. O texto citado diz que de nascimento em nascimento o homem permanece o mesmo em seu ser; o ser de uma coisa é sua vida, sua ação, seu Karma; e em sua ciência, o qual poderia se referir à consciência pessoal, no sentido de que, embora tenha se dissolvido mais ou menos imediatamente da morte física, permanece e é transferida para o novo ser sensível em sua ação, isto é, no Karma, que é o que se tornou.
É por isso que ele diz que as partes constituintes do ser sensível (skandhas) se dissolvem no resultado de suas ações, palavras e pensamentos. Portanto, essa individualidade é apenas o Karma que permanece. É claro, isso dito assim, é um mistério incompreensível. Em virtude de que lei, o Karma que em sua vida dispersou o homem, se concentra em um novo ser? Como um conjunto de ações conserva em si o ser e a ciência de quem o produziu? Isso seria inexplicável, se não houvesse um núcleo central, em torno do qual esse Karma gravitasse.
Esse núcleo é Buddhi. O coronel Olcott, depois de notar como em uma sucessão de personalidades persiste um único fio de vida em que as primeiras são amarradas como as contas de um rosário, propõe que se chame personalidade ao ser determinado de cada nascimento, e individualidade àquela ininterrupta ondulação da vida que se transmite de personalidade em personalidade, cujas expressões são correntes na linguagem teosófica. Isso pode ocasionar um conceito errôneo da transmigração; É bem sabido que as palavras influenciam a formação de todos os conceitos.
Há apenas uma ondulação universal da vida, e essa é Buddhi, o veículo da difusão do Atmâ indeterminado em todas as coisas em todos os universos. Buddhi é um princípio universal, sem sombra de individuação: Atmâ-Buddhi é o que na linguagem esotérica é chamado de Vida Una. Pois então, se diz que o que reencarna é Buddhi com uma nova consciência. A ondulação da vida que o Sr. Olcott chama de individualidade não se refere a Buddhi, mas a Manas, o quinto princípio do budismo esotérico, que H. P. Blavatsky chamou de eterno peregrino. Isso só pode ser um modo de falar dos primeiros propagadores da Doutrina esotérica; mas o emprego continuado das expressões Manas e Alma individual parece ter produzido naqueles que se dedicam a esses estudos um hábito mental que os levou à ideia da substancialidade do Manas, isto é, à heresia da individualidade. Nem H.P. Blavatsky, nem o Sr. Olcott, poderiam ter pretendido se referir a este quinto princípio como uma ondulação substancial da vida.
Manas, o mais ilusório dos princípios do homem, descrito pelo Bem Aventurado Buda como um espectro, uma ilusão mágica, é um puro conceito lógico, sem realidade no mundo do espírito, nem no das formas, mas apenas na medida em que é pensado por nós, isto é, uma ideia-forma, o produto da abstração, como tantos outros que compõem a consciência pessoal; e, enquanto significa individualidade, é limite, upadhi, miragem. As ideias não são mais do que o reflexo do Universo no espírito humano, isto é, a aparência de uma aparência, e Manas é a representação mental da maneira pela qual Buddhi se projeta no mundo das formas, manifestando-se em uma série de determinadas personalidades. Enquanto Atmâ-Buddhi é atraído para um conjunto organizado dos cinco skandhas, em virtude do desejo insaciável, este é conhecido como tal ser vivente, autoconsciente de si mesmo, e Manas é aquela subjetividade; quando a organização dos skandhas se decompôs, aquele ser perece, a consciência se dissolve, e apenas o Karma permanece, que, conservando a atração do centro manásico que o produziu, se concentra para chamar novamente Buddhi à geração. Tal é, em poucas palavras, o processo transmigratório da onda de vida. Não se pode negar que Manas, contemplado desde a consciência física, exerce sobre nós um fascínio inescapável que não é suficiente para explicar o conceito da alma individual, e mesmo as velhas ideias sobre a imortalidade da alma; mas o Arhat, que em sua clarividência (39) analisou cuidadosamente a natureza dos skandhas, que viu quão ilusórias e perecedouras são todas essas miragens da matéria, e se elevou pela contemplação à consciência búdica, este já sabe o quanto se pode confiar na ilusão de Manas, e não será alucinado pela heresia da individualidade.
Tudo o que é mundano é perecedor. O espírito humano, cego pelas sugestões do mundo das formas, pode agarrar-se ao erro e construir em sua mente mil subterfúgios para sustentá-lo; mas a verdade proclamada por Buda nunca morrerá e triunfará sobre todas as alucinações, de todas as falsas doutrinas. A heresia da individualidade será vencida, onde quer que os homens abram seus espíritos para a luz salvadora do Dharma.
Vicente Risco, Orense 1911.
[1] Os números entre parênteses correspondem às páginas da publicação original em Sophia.