Repetition is a deep-seated need of human nature; the desire for variety always arises as a consequence. In languages, this manifests itself in such a way that, at a certain stage, it becomes a rule of good style to differentiate the expression whenever possible.

Martin Buber

Filósofo e teólogo alemão. Professor da Universidade Hebraica de Jerusalém.

Tradução de Estevan de Negreiros Ketzer

Psicólogo clínico. Doutor em Letras (PUCRS). Email: [email protected]

The Bible in German

(junto com Franz Rosenzweig)

Em resposta[1]

Sempre achei bom saber algo.

Goethe para Eckermann.

Sem querer nos aprofundar nas ideias metafísicas e sociocientíficas da revisão de nossa tradução de Gênesis, acreditamos, no entanto, no interesse dos leitores deste artigo, que deveríamos pelo menos discutir aqui os pontos em que o revisor busca fundamentar sua tese geral, referindo-se à linguagem da tradução. Se se verificar que esta tentativa de comprovação falhou ponto por ponto, nada será decidido contra a correção dessa tese geral da mudez da Bíblia em “nosso tempo”; apenas a conexão que o revisor tenta estabelecer aqui com o trabalho de tradução entraria em colapso. Não desejamos afirmar, em conexão com seu ataque, que consideramos a tese em si errônea e perniciosa.

Limitar-nos-emos estritamente aos exemplos selecionados pelo próprio revisor. Ele parece tê-los escolhido com um espírito cavalheiresco, de modo que, pelo menos em alguns casos, a simples citação da formulação hebraica é suficiente para demonstrar o infundado ataque, mesmo para aqueles não familiarizados com o hebraico.

A expressão “conduzir nuvens” de Lutero é hebraica: annen anan, portanto, em nossa língua: nuvens. A expressão “abater” de Lutero na passagem em questão é hebraica: tawoach tewach, portanto, em nossa língua: abater gado. A expressão “Você deveria se tornar nosso rei e governar sobre nós?” de Lutero é hebraica:

ha-maloch ti-mloch alenu

im maschol ti-mschol banu

portanto, em nossa língua[2]:

Você quer se tornar rei, ó rei entre nós,ou comandante dos exércitos tu, comandante dos exércitos sobre nós?

(“Governante” seria incorreto, pois a mesma palavra é significativamente usada para descrever José após a redescoberta por seus irmãos quando eles trazem sua mensagem a seu pai, e “governante” seria demais aqui, assim como o “um senhor” de Lutero o é de menos. A palavra “Walter” [comandante dos exércitos] — revivida por governante, aliás — se ofereceu a nós porque havíamos traduzido o mesmo verbo na passagem sobre a criação do homem, onde o “governar” de Lutero muda o significado, com “eles governarão”).

Onde Lutero diz “oferecer holocaustos”, o hebraico — ha-alot olot — não diz nada sobre queimar ou sacrificar, mas apenas: levantar. Ousamos usar o esclarecedor “Hochgabe” em vez de “levantar”. “Alto sacrifício” não era aceitável porque a palavra “sacrifício”, diferentemente de sua origem latina, offerre, que reflete com precisão o significado do hebraico “sacrifício”, assumiu uma conotação inconfundível de rendição e abnegação em nossa língua atual, bastante distante do hebraico korban (oferta, oferenda). A “oferta queimada” de Lutero não é traduzida do hebraico, mas do greco-latim; a Septuaginta forma esse termo explicativo para o substantivo, traduzindo corretamente o verbo; a Vulgata a adotou como uma palavra grega estrangeira, e Lutero a naturalizou em alemão. Ao fazê-lo, todos aderiram, como afirma um conhecido comentário bíblico protestante, “ao conceito, não ao significado”.

A tradução de Lutero do plural funcional hebraico toladot [histórias] com o singular ontológico Geschlecht [gênero], que o crítico considera atraente, também vem do latim. Nosso “Begehren” [desejo], portanto, não é de forma alguma, como sugere o revisor, uma funcionalização involuntária, mas sim altamente voluntária, decorrente do que já está escrito em hebraico. Embora o latim possa ter nos interessado, como qualquer obra anterior, somente o hebraico poderia ser a fonte de autoridade.

A expressão “Portões de Seus Inimigos”, de Lutero, também vem da Vulgata. O hebraico diz: “Portão de Seus Odiadores”. O fato de dizermos “Portão Alto” serve para ajudar o leitor a entender este singular, que não significa qualquer portão, mas sim o portão onde se realizam o conselho, o mercado e a corte – um termo que ainda se estende até os dias atuais no turco kapu, portão, que na Europa também era geralmente interpretado como o Portão Alto.

O “cheiro” que tanto incomoda o crítico vem de ninguém menos que o próprio Lutero, que chega a escrever com uma aliteração – aparentemente retirada das runas “como Richard Wagner as entendia”: “para que este sacrifício de louvor seja como a fumaça e o cheiro do sacrifício anterior”. Mas por que “de pacificação”? Porque “o doce cheiro” é certamente homérico (Ilíada 8:549f.), mas não bíblico: a palavra hebraica usada não é um adjetivo, mas o genitivo de um substantivo que significa “acalmar”. E “sentiu o cheiro”? Em hebraico: waja-rach et reach [E a fragrância é forte e suave].

A parte principal do argumento não pode ser abordada tão rapidamente. A versão de Lutero, “e o Espírito de Deus pairava sobre as águas”, parece definitiva para o crítico. O próprio Lutero não tinha a mesma certeza disso; caso contrário, não teríamos a variante: “o vento de Deus paira sobre as águas”. A palavra ruach [vento/espírito], que ele traduz de maneiras tão variadas, ocorre, como Gunkel apropriadamente observa, apenas esta única vez na Bíblia no sentido que tem neste versículo. Ou seja, na plenitude elementar de seu significado, que em todos os outros lugares se decompõe em “vento” (ver acima, Marcos 58), “sopro” ou “fôlego” (ver acima, Marcos 6:17) e “espírito”; desta vez, refere-se à palavra original, que abrange tudo isso. O grego “pneuma” e o latim “spiritus” têm uma ambiguidade menor, mas semelhante. Mas o alemão “Geist” ainda a possuía na época de Lutero. Portanto, ele pode dizer que o exército celeste foi criado por Deus “pelo espírito de sua boca”; quem hoje ainda percebe diretamente a sensualidade dessa expressão? Mas, como Lutero e seus leitores contemporâneos ainda a conservavam, ele acreditava que, mesmo no início da criação, poderia substituir seu tão claro “vento” pelo então (mas logo depois não mais) ambíguo “espírito”. Mas precisamente sem qualquer sentido real de finalidade, na verdade sem persistência consistente. Pois na conversa de Jesus com Nicodemos (João 5f), onde em 1552, como Mestre Eckhart e os anteriores (consideravelmente wagnerianos!), ele havia traduzido: “O espírito inspira onde quer”, ele então escreveu: “O vento sopra onde quer”, de modo que agora, em sucessão imediata, a mesma palavra pneuma parece ser traduzida uma vez como vento, mas antes e depois como espírito (“para que alguém possa nascer da água e do espírito”), embora no texto a mesma — a mesma palavra original — seja entendida consistentemente. “Você ouve o seu assobio[3]“, isso não é dito do “vento”, mas do Ruach, que aqui como ali opera acima da água — do poder, portanto, que ainda abrange o espírito e a natureza em si. Nenhum objeto do mundo criado pode servir ao tradutor moderno para traduzir este ruach para o alemão, apenas este impetuoso ou rugido (“o sopro impetuoso de Deus”), expresso como substantivo; Só assim essa unidade de vento, sopro e espírito pode ser resgatada em uma linguagem que não a reconhece mais. Lutero chamou a aparição do Espírito no Pentecostes de “uma torrente do céu”.

E “chocando”? A palavra hebraica aparece apenas mais uma vez na Bíblia, em 5. Marcos 32:11, para a águia que abre suas asas suavemente vibrantes sobre seus filhotes ou crias. A palavra siríaca com o mesmo som significa “chocando”, e é assim que a Peshitta siríaca a traduz. Este verbo é incomparavelmente mais próximo do que a passagem do Gênesis, a respeito do pairando sobre o incriado. A imagem do pássaro sobre o ninho foi preservada onde o Talmude discute a passagem bíblica; “chocando” como a metáfora legítima do primeiro ato da criação foi preservada por Agostinho (quodam fotu sancti Spiritus sui) [por um certo fogo do seu Espírito Santo]; mas na poesia, em cujos ápices as grandes parábolas preservam sua vida, ela alcança nossa era em versos aliterativos arrebatadores:

Quando acima do nascente, crescendo adiante,

O senso de paternidade reinante, chocando em deleite…

Goethe.

O rugido, pode-se objetar, é certamente movimento, e a meditação é certamente quietude — onde os dois se encaixam? Precisamente aqui! Aqui e somente aqui estão ambos em um; pois o rugido está sobre todas as águas: A frase hebraica, em sua brevidade, não significa: em um lugar sobre a superfície das águas, mas sim: sobre a inteira superfície das águas.

Que a aliteração das duas raízes hebraicas ruach [vento/espírito] e rachef [tremor/pairar/chocar] também tenha surgido com as duas palavras finalmente descobertas foi um presente que caiu em nosso colo. Nesse caso, teríamos que renunciar a ela, mesmo que a linha difícil, cada palavra da qual talvez nos custasse mais trabalho do que toda esta réplica, tivesse se mostrado concisa. Ao passo que, de outra forma, tivemos mais dificuldade em evitar aliterações acidentais em alemão que não eram exigidas pelo texto hebraico. O magnífico “Mesmo que o mar se enfurecesse e se agitasse” de Lutero — no caso dele, aliás, como demonstra a comparação com gravuras e manuscritos mais antigos, uma aliteração que flui de uma arte linguística consciente — não poderíamos adotar sem reservas.

Esses seriam os pontos a partir dos quais a imaginação do crítico voou para Bayreuth. Se os leitores destas linhas não quiserem tirar a conclusão — que saibamos, nem mesmo os críticos bíblicos mais ousados ousaram — de que o texto hebraico da Bíblia só foi escrito depois de 1887, ano da inauguração do Salão de Festivais de Bayreuth, então não terão escolha a não ser reconhecer que a aliteração e a reduplicação, isto é, a repetição, tanto em termos de som quanto de espírito da palavra, pertencem à própria essência da fala humana. Uma percepção que podem confirmar em cada criança que começa a falar, tanto nas palavras das crianças que precedem o aprendizado efetivo da linguagem adulta quanto no aprendizado dessa própria linguagem. A repetição é uma necessidade profunda da natureza humana; o desejo por variedade sempre surge como consequência. Nas línguas, isso se manifesta de tal forma que, em certo estágio, torna-se regra de bom estilo diferenciar a expressão sempre que possível. Então, naturalmente, desaparece a genuína diferenciação sensorial, que se torna tão absorta na percepção deste e precisamente deste processo que não pode mais descrevê-lo de outra forma senão “turvando” com o hebraico ou mesmo com o grego; em vez disso, surge a elegância da diferenciação estilística, que “traz nuvens” com o latim, que, mesmo como Padre da Igreja, ainda não nega a criação do estilo literário latino por Cícero, homem de letras. Mesmo no próprio hebraico, após os tempos bíblicos, quando se tornou uma língua literária, o aprofundamento e o fortalecimento característicos de um verbo pelo infinitivo adicionado ao mesmo verbo, que nossa tradução, da melhor forma possível em alemão, tenta reproduzir ou pelo menos sugerir, desapareceu, exceto por alguns traços. Aqui, como em tantos detalhes da tradução, Lutero seguiu o texto latino; seu aluno Mathesius o descreve como o presidente do seu consistório de revisão da Bíblia, isto é, na época em que seu conhecimento do hebraico atingiu o auge, “com suas antigas Bíblias em latim e suas novas Bíblias em alemão, enquanto ele sempre tinha o texto hebraico à mão”. Esse “envolvimento” na criação, tanto em seus efeitos negativos quanto positivos, se reflete na formulação de sua tradução, que se tornou clássica para nós, em cada versículo.

“Prostituta consagrada” é uma expressão “restauradora”, acredita o revisor. Não sabemos o que isso supostamente restaura; mas sabemos que os termos “prostituta” e “consagrada” que nos são oferecidos não fazem justiça ao texto de forma alguma, e o revisor também deveria saber disso. A palavra k’descha vem de Kadosh, que, como sabemos, significa “santa, consagrada”; portanto, designa uma “consagrada”, ou seja, uma prostituta em um dos cultos pagãos, especialmente o de Astarte, uma hieródula (é assim que os teólogos modernos a traduzem principalmente, os quais, ao contrário de nós, têm permissão para usar palavras estrangeiras). Na passagem de Gênesis, é usada eufemisticamente para “prostituta”. Quando Judá viu Tamar sentada “à entrada dos dois poços”, “ele a tomou por uma prostituta”: ſona [pune]; mas quando seu enviado deveria procurá-la, ele evita a palavra vulgar e pergunta: “Onde está aquela mulher consagrada dos dois poços no caminho?”: k’descha. Lutero traduz ambos como “prostituta”.

O “matadouro” selvagem teve que substituir o altar domesticado, porque sawoach significa matar e, consequentemente, mi-beach significa matadouro. Altar hoje leva a ideia em uma direção completamente errada. Quando se pensa em um altar, pensa-se em algo diante do qual se ajoelha e ora. Em Gênesis 15, as pessoas se prostram várias vezes e oram várias vezes, mas nunca diante de um misbeach, no qual se mata. – Para tranquilizar qualquer um que se horrorize com essa selvageria, no entanto, deve-se notar que, onde a palavra selvagem é usada nos livros seguintes de forma mais técnica do que descritiva, de modo que a raiz verbal comprovadamente desaparece, ela é frequentemente substituída pelo manso “Statt” [em vez de].

Para matzewa [mandamento], não dizemos “Mal” [momento] como Lutero, mas sim “Standmal” [memorial], porque a raiz da palavra significa “stellen” (fixar) e porque o termo “Mal” é muito vago; em um em cada dez lugares, tivemos que substituir “Standmal” por “Malstatt” para manter o substantivo feminino “Zeugin” (testemunha). O crítico procurará em vão por essas duas palavras completamente irrecuperáveis (elas são apenas naturalmente desconhecidas, como seu tema) no vocabulário do drama musical.

Mas o crítico também não parece cultivar seu conhecimento da Bíblia de Lutero na medida em que se poderia esperar de seu pioneiro. Caso contrário, ele não relegaria palavras que encontra densamente semeadas em Lutero, como “fürwahr” (por exemplo, as belas passagens em Isaías 45:15 e 53:4), à “planície” de Dahn e Freytag.

O crítico provavelmente não seria capaz de fundamentar a expressão “ohne Maß” ou “ohnemaß” [sem medida] com um único exemplo do “neorromantismo antigo do final do século XIX”; mesmo na segunda grafia, trata-se de uma palavra bastante sóbria e contemporânea, que ele provavelmente confunde com o arcaico “unmaßen” [excessivo], que de fato é encontrado em Richard Wagner, mas que jamais consideraríamos usar. Lutero costuma dizer “über die Maß” [além da medida].

“Com todo o respeito”, escreve Freytag, como descobrimos consultando dicionários, mas não menos Goethe, com quem gostamos de nos encontrar na companhia de homens que miram no alvo. No nosso caso, aparece em um lugar especial: onde os irmãos de José se dirigem ao gerente da casa com polidez exagerada e animada e, portanto, com “pontuação animada”.

“Erdvolk” (na verdade, apenas “povo da terra”) teve que ser substituído por “alle Lände” (toda a terra) e “alle Welt” (todo o mundo) de Lutero, porque “alle Lände” (todas as terras) não está lá, e porque uma palavra para “Welt” (mundo), como epítome do espaço, ainda está significativamente ausente no hebraico bíblico, enquanto uma palavra para o epítome do tempo, para a eternidade, está presente; para expressar o mundo, o hebraico bíblico usa duas palavras juntas: a “terra” “semelhante ao solo” e o “céu” arejado. Como o crítico pôde ter caído em temores nacionalistas ao se referir a “povos da terra” é, pelo menos objetivamente, incompreensível para nós.

Se a Liga das Nações de Genebra buscasse uma palavra concreta para seu objetivo, dificilmente encontraria uma mais adequada do que “povos da terra”. Várias razões foram decisivas para a tradução dos nomes pessoais, mas é claro que não as duas que o crítico, em sua peculiar ignorância de nossas atividades literárias e outras públicas, cujo conhecimento ele, no entanto, enfatiza no início, agora suspeita: o “nacional” (mais uma vez!) e o “estético” (o que não se pode recusar, vê-se como estético). As formas luteranas dos nomes pessoais bíblicos não são, como o crítico parece acreditar, as únicas difundidas na Alemanha. A metade católica do povo alemão diz Jó, Isaías, Ezequiel, Jessé em vez de Jó, Isaías, Ezequiel e Jessé de Lutero. Até Eva é chamada de Heva no uso católico. Essa dicotomia no uso alemão em si foi um motivo para o retorno aos nomes originais, que não foram moldados pelos gregos e romanos. Outro motivo foi a tendência geral, perceptível há cerca de cem anos, de usar os nomes corretos em todos os lugares. Schiller ainda dizia Júpiter e Juno, enquanto hoje todos diriam Zeus e Hera. Desde Nietzsche, ninguém disse Zoroastro em vez de Zaratustra. Essa tendência, que pode ter permanecido desconhecida para alguns leitores e certamente para este crítico, também penetrou nas Bíblias de Lutero em uso hoje. O Rei Roboão de Lutero é chamado de Roboão desde o fim da era burguesa, ou seja, desde o final do século XIX. No entanto, essa consideração de uma tendência contemporânea perceptível, que por si só deveria ser simpática ao crítico, não foi decisiva. O que foi decisivo foi o que o crítico chama de nossa tendência excessivamente luterana à germanização. Pois a interpretação dos nomes, que desempenha um papel tão significativo em Gênesis, só poderia se tornar transparente por meio da escolha de nomes próprios hebraicos. Se Eva é chamada de Chava em nosso país, isso é apenas uma alienação à primeira vista. A relação com o significado da raiz, que só pode ser traduzida dessa maneira, germaniza o nome mais estrangeiro em uma profundidade que tornou fácil até mesmo para nós, antigos bayreutianos, renunciar à familiaridade superficial da Eva de Wagner. Ou veja como o nome Isaac é criado na página 70 do livro “No Princípio”.

Os profetas não podiam permanecer profetas porque a palavra grega, em contraste com a hebraica, hoje tem o significado unilateral de um adivinho do futuro. Profetas às vezes são isso, mas não essencialmente. Por exemplo, o próprio lugar onde a palavra aparece em Gênesis (p. 20) torna-se completamente sem sentido com “profeta”. O arauto era o dado. Não apenas porque, segundo a etimologia mais provável, a palavra hebraica tenha esse significado, mas também porque “proclamar” direciona a ideia precisamente para o ponto certo. Pois “proclamar” não pode ser usado de forma absoluta, sem objeto, em contraste com “falar” e “falar”. O proclamador, em contraste com o orador e o orador, ambos podendo assumir o significado de uma profissão ou ofício, é sempre um proclamador de algo, sempre vinculado à sua proclamação. Assim, essa palavra exclui precisamente a ideia que está em voga hoje com o “profético”, a ideia de disposição, talento, em suma e horrivelmente dito: de “gênio religioso”. O fato de a palavra “künden” (proclamar) ter sido reintroduzida na língua não, como suspeita o crítico, apenas a partir da “Stern des Bundes” (Estrela da Aliança) de George, mas pelo menos apenas a partir de Voss, e de o substantivo apenas a partir de Rückert, de onde havia desaparecido por vários séculos, não deve nos atrapalhar.

A linguagem não deve se tornar arcaica. Isso seria contrário ao seu propósito e missão. Deve ser inteiramente contemporâneo, inteiramente para hoje, inteiramente falado. Mas ninguém que tenha enfrentado uma grande tarefa linguística, muito menos Lutero, jamais renunciou ao recurso a uma herança linguística perdida ou com ressonância regional. Somente os ignorantes poderiam descrever isso como arcaizante ou provincializante. Sempre, desde que essa colonização interna do âmbito linguístico seja realizada com cautela e conhecimento, para que os novos recursos sejam viáveis e que nenhum recurso antigo viável seja comprado. Quando Lutero, naquela carta ao capelão da corte Spalatin, citada duas vezes pelo crítico, mas nem sequer compreendida, solicita a divulgação de palavras simples: non castrensia nec aulica, ele se refere a essas “palavras de castelo e corte” — ou seja, nomes de pedras preciosas — aos termos técnicos que eram modernos na época, precisamente o que o crítico elogia e exalta como “linguagem profana”, acreditando que tais termos existem apenas hoje e não, em formas variadas, em todas as eras culturais. Em contraste, ele busca e solicita “simplicia“: vocabulário popular genuíno e antigo.

Agora que demonstramos que todas as objeções do crítico são objeções ao texto hebraico, lamentamos ser forçados a rejeitar até mesmo o único acordo que ele nos concede. A morte de Abraão em boa velhice não é, como o crítico sugere, nossa cunhagem, mas também está no texto. Saiba que tova significa bom, ſseva significa velhice.

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Agora, que o leitor esqueça por um momento que a refutação da prova empreendida pela revisão ainda não é uma refutação de sua tese geral, e ouça-nos — tese sem prova contra tese falsamente comprovada. Acreditamos que cada era, a nossa e qualquer outra passada, é estranha, distante e hostil à Palavra que se tornou escritura na Bíblia, mas que esta Palavra, em cada era, prova seu poder de se apoderar daqueles que estão sujeitos a ela. O tempo é passivo, a Palavra ativa. Querer apenas preservar a Palavra, apenas conservá-la, apenas, no máximo, levá-la através do tempo é blasfêmia. Ela quer falar, em todos os tempos, em todas as eras, desafiando todas as eras. Não sabemos se ela usará nosso trabalho de tradução a seu serviço, e em que tipo de serviço. Temos apenas uma coisa a considerar: ser fiéis a ela. Se as ocasionais recuperações de palavras feitas em nome dessa fidelidade se estabelecerão é, comparada a essa lei suprema e suas exigências, uma preocupação menor para nós.

Estamos atualmente concluindo o trabalho no segundo livro da Bíblia. Ele conta como a Palavra inicialmente cai surda aos ouvidos do povo a quem é enviada

“por causa de uma mente curta e por causa de um trabalho árduo”.

Uma “situação metafísica e sociológica” desfavorável — é assim que é chamada, afinal — dificilmente pode ser descrita com mais precisão do que nesta linha. Certamente, mesmo então, os adivinhos do Egito e seus sábios asseguraram ao Faraó que, em vista daquela situação em “nosso tempo”, aquela Palavra estava condenada ao silêncio. Então, aconteceu o que aconteceu.

Tradução do original alemão: BUBER, Martin. Die Bibel auf Deutsch (gemeinsam mit Franz Rosenzweig). In: Martin Buber Werkausgabe 14: Schriften zur Bibelübersetzung. München: Gütersloher Verlagshaus, 2012, pp. 119-128.

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[1] Em resposta a um artigo publicado no Frankfurter Zeitung de 27 e 28. Uma crítica ao primeiro volume de “Schrift” (A Bíblia em Alemão), de Siegfried Kracauer, publicado em abril de 1926 sob o título “A Bíblia em Alemão”, visava demonstrar o anacronismo de nosso empreendimento e, entre outras coisas, acusá-lo de wagnerização. A resposta foi publicada pelo jornal em uma versão um tanto resumida; é reproduzida aqui na íntegra (M. B.).

[2] A ordem das palavras foi ligeiramente modificada em comparação com a versão impressa no livro (M. B.).

[3] Desde então, cheguei à conclusão de que phone [som], que nunca significa som, apenas voz, refere-se à voz que realiza sua obra de criação do mundo sobre as águas primordiais, sua obra de recriação do homem sobre as águas do Jordão (cf. a citação do Salmo 7 no texto original de Lucas 22) e que aparece em uma tradição — preservada apenas em um fragmento do chamado Evangelho dos Nazarenos, mas certamente antiga — como a voz do Espírito Santo; cf. o Targum sobre Cântico dos Cânticos 23, onde a “voz da rola” é interpretada dessa maneira (M. B.).