Durante a Primeira Guerra Mundial, tornou-se claro para mim que estava ocorrendo um processo do qual eu apenas suspeitava até então: a crescente dificuldade do diálogo genuíno, especialmente do diálogo genuíno entre pessoas de diferentes tipos e convicções.
A Desconfiança Existencial entre o Homem e o Homem[1]
Martin Buber
Filósofo e professor da Universidade Hebraica de Jerusalém.
Tradução de Estevan de Negreiros Ketzer
Psicólogo clínico. Doutor em Letras (PUCRS).
Pedimos esperança para esta hora. Isso significa que nós, os questionadores, percebemos esta hora não apenas como uma das mais severas angústias, mas também como uma para a qual parece não haver perspectiva de horas futuras, essencialmente diferentes, de um tempo de brilho e altura. De fato, é essa perspectiva que nós, em sentido específico, chamamos de esperança.
Hoje, como antes, o mundo humano está dividido em dois campos, cada um dos quais entende o outro como falsidade encarnada e a si mesmo como verdade encarnada. O homem não se contenta mais, como em épocas anteriores, em considerar seu próprio princípio o único verdadeiro e o oposto completamente falso; ele está convencido de que, do seu lado, as coisas estão certas e, do outro, erradas, que ele está preocupado com o reconhecimento e a realização do que é certo, enquanto seu oponente está preocupado em mascarar seus interesses egoístas — na terminologia moderna: que para ele, as ideias são as únicas, para o outro, apenas ideologias. Essa fonte alimenta a desconfiança que prevalece entre os dois campos.
Durante a Primeira Guerra Mundial, tornou-se claro para mim que estava ocorrendo um processo do qual eu apenas suspeitava até então: a crescente dificuldade do diálogo genuíno, especialmente do diálogo genuíno entre pessoas de diferentes tipos e convicções. O diálogo direto e sem reservas está se tornando cada vez mais difícil e raro, os abismos entre as pessoas ameaçam se tornar cada vez mais implacáveis e intransponíveis. Esta, como percebi naquela época, há 35 anos, é a verdadeira questão do destino da humanidade. Desde então, tenho incessantemente apontado que o futuro da humanidade como seres humanos depende de um renascimento do diálogo. Devemos superar a desconfiança maciça nos outros, mas também aquela dentro de nós mesmos. Com isso, não me refiro à desconfiança ancestral e primordial, como a do estrangeiro, do instável, do não tradicional, a desconfiança do agricultor na fazenda remota contra o vagabundo que de repente aparece à sua frente. Refiro-me à desconfiança universal de nossa época. Nada impede mais o surgimento de uma cultura de diálogo do que o poder demoníaco que governa nosso mundo, o demônio da desconfiança fundamental.
É importante perceber claramente como a desconfiança moderna específica difere da desconfiança humana antiga, na verdade, aparentemente inerente, que deixou sua marca em todas as culturas. Sempre houve inúmeras situações em que uma pessoa, em suas relações com outra, foi tomada pela dúvida sobre se podia confiar nessa pessoa — isto é, se a outra pessoa realmente queria dizer o que disse e agiria como falava; em que uma pessoa acreditava que seu interesse vital exigia que ela abrigasse a suspeita de que a outra pessoa estava tentando parecer diferente do que era, e que ela deveria estar em guarda para afastar a ilusão invasora. Em nossa época, algo fundamentalmente diferente emergiu, algo que é muito mais poderoso do que minar os fundamentos da existência interpessoal. Não se teme mais simplesmente que a outra pessoa a compreenda intencionalmente, mas sim que ela simplesmente não pode agir de outra forma; a diferença presumida entre opinião e expressão, entre expressão e ação, não é mais entendida aqui como uma intenção, mas como uma necessidade essencial.
A outra pessoa me diz o aspecto que adquiriu de um determinado objeto, mas eu realmente não reconheço sua comunicação; não se trata de uma contribuição séria para o meu conhecimento sobre esse objeto; em vez disso, ouço principalmente algo que leva a outra pessoa a dizer o que diz, um motivo inconsciente, um “complexo”, talvez. Ela expressa um pensamento sobre um problema da vida que me preocupa, mas nem sequer me questiono sobre o conteúdo de verdade do que expressou; apenas presto atenção a qual interesse do grupo ao qual a outra pessoa pertence se disfarçou nesse julgamento aparentemente tão objetivo; a ideia, precisamente como a ideia da outra pessoa, é para mim apenas uma “ideologia”. A principal tarefa ao lidar com meus semelhantes é cada vez mais vê-los através e desmascará-los, seja de uma perspectiva psicológica individual ou sociológica – sendo que, no caso clássico, isso não significa mais uma máscara que eles colocaram para me enganar, mas sim uma que lhes foi colocada sem o seu conhecimento, na verdade, foi virtualmente impressa neles, de modo que quem está sendo realmente enganado é a sua própria consciência; entre elas, é claro, existem inúmeras formas de transição. Com essa mudança de atitude fundamental, que encontrou racionalização científica nos ensinamentos de Marx e Freud, a desconfiança entre as pessoas tornou-se existencial, em um duplo sentido: ela não questiona mais apenas a sinceridade e a integridade do outro, mas também a harmonia interna de sua própria existência, e não abole mais apenas o diálogo confiável entre oponentes abertos ou secretos, mas também a imediatez da coexistência entre as pessoas. Ver através e desmascarar agora se torna o grande esporte interpessoal, embora aqueles que o praticam não tenham ideia de para onde os está levando. O fato de não podermos mais ter uma conversa genuína de um lado para o outro é o sintoma mais forte da doença da humanidade hoje; a desconfiança existencial é essa própria doença. Mas a destruição da confiança na existência humana é o envenenamento interno de todo o organismo humano, do qual essa doença se origina.
Onde deve começar a vontade de superação? Mais precisamente: de que posição intelectual uma pessoa, para quem a desconfiança existencial já se tornou um ponto de partida natural em suas interações com seus semelhantes, deve ser encorajada a se envolver em autocrítica nesta questão crucial? É uma posição que pode ser descrita como uma crítica da crítica. Trata-se de demonstrar um erro fundamental e tremendamente influente de todas as teorias de insight e desmascaramento. A essência desse erro é que um elemento anteriormente ignorado ou insuficientemente observado, agora descoberto ou esclarecido, na constituição psíquica e espiritual humana é identificado com a estrutura geral do ser humano, em vez de integrá-lo a ela. Consideremos, como exemplo, a teoria da ideologia, segundo a qual as opiniões e julgamentos de uma pessoa pertencente a uma determinada classe social devem ser examinados essencialmente como um produto de sua posição de classe, isto é, no contexto das ações de sua classe para afirmar seus interesses. Se o problema da posição de classe e sua influência tivesse sido colocado com absoluta clareza, a questão científica inicial teria sido: uma vez que o homem está inserido em seu mundo como parte de uma rede diversificada de esferas de influência, do cósmico ao erótico, uma das quais é a estratificação social, qual é a relação e a interação entre a influência de classe na forma de ideologia e a natureza não ideológica da pessoa? A esperança para este momento reside na renovação da imediatez dialógica entre as pessoas. Mas transcendamos a necessidade premente, o medo e a preocupação deste momento; vejamos essa necessidade no contexto da grande jornada humana, e reconheceremos: a imediatez foi violada não apenas entre homem e homem, mas entre a essência humana e o fundamento primordial do ser. Oculto no conflito mais íntimo entre a desconfiança e a confiança no homem reside o conflito entre a desconfiança e a confiança na eternidade. Se nossas bocas realmente dizem “Tu”, então, após longo silêncio e gagueira, nos dirigimos novamente ao nosso eterno “Tu”. Reconciliação gera reconciliação.
Tradução do original alemão: BUBER, Martin. Das existentielle Mißtrauen zwischen Mensch und Mensch (1953). In: Martin Buber Werkausgabe 10: Schriften zur Psychologie und Psychotherapie. München: Gütersloher Verlagshaus, 2008, pp. 70-73.
[1] Das existentielle Mißtrauen zwischen Mensch und Mensch [A Desconfiança Existencial entre o Homem e o Homem]. Texto original: Frankfurter Allgemeine Zeitung, Edição de Natal de 1953, Suplemento p. 1. MBB 928. Este é um trecho de um discurso proferido em 6 de abril de 1952, no Carnegie Hall, em Nova York. Também publicado sob o título: Hoffnung für diese Stunde [Esperança para esta Hora] em: Merkur, 6º ano, número 8, agosto de 1952, pp. 711-118. MBB 902. Incluir como: Esperança para esta Hora, em: Hinweise – Gesammelte Essays [1909-1953] [Notas – Ensaios Coletados], Zurique: Menasse 1953. MBB 919.