Uma alma nunca está doente sozinha; há sempre algo intermediário, algo existindo entre ela e outros seres. O psicoterapeuta que passou pela crise pode agora ousar tocá-la.
A cura a partir do encontro[1]
Martin Buber[2]
Tradução de Estevan de Negreiros Ketzer[3]
Prefácio ao livro homônimo de Hans Trüb[4]
Quando a pessoa que exerce uma “profissão intelectual” precisa interromper repetidamente sua atividade porque se dá conta do paradoxo que está perseguindo (cada uma dessas profissões se baseia em fundamentos paradoxais), algo significativo já ocorreu. No entanto, esse evento só se torna significativo quando ela não se contenta em apenas registrar em sua memória esses choques fugazes de um mundo bem-ordenado, mas, em vez disso, repetidamente, imediatamente após concluir a atividade interrompida ou por algum tempo depois, se envolve em uma reflexão extenuante e imparcial sobre o problema real para o qual tomou consciência, confronta-o e, com o compromisso da pessoa viva e sofredora, avança para um esclarecimento cada vez maior desse paradoxo. Assim, nasce e cresce um destino espiritual, com sua produtividade peculiar, hesitante, tateante, esforçada, superando ponderadamente, superando, sucumbindo, iluminada. Tal foi o destino de Hans Trüb.
Mas a vocação particular em questão aqui é a mais paradoxal de todas; de fato, em seu paradoxo, ela se destaca da esfera das vocações espirituais tanto quanto essa atividade espiritual ordenada como um todo se destaca da totalidade da atividade profissional. Certamente, até mesmo o advogado, o professor, o padre e, não menos, o médico, cada um deles, desde que tenha recebido uma consciência genuína de sua vocação, passa a sentir de tempos em tempos o que significa preocupar-se com as necessidades e ansiedades da humanidade e não meramente, como aqueles em vocações “não espirituais”, com a satisfação de suas necessidades. Mas essa pessoa, o “psicoterapeuta”, encarregado de ser o cuidador e curador de almas doentes, sempre se depara com o abismo nu do homem, sua profunda instabilidade, o terrível vínculo que teve que ser aceito na aquisição daquele processo desconhecido pela natureza, que se pode chamar, no sentido específico, de psíquico[5]. E ele o encontra, não como o padre, equipado com a graça sagrada ou mesmo palavras sagradas, mas como uma mera pessoa, possuindo nada além da tradição de sua ciência e da teoria de sua escola. É bastante compreensível que ele se esforce para objetivar o abismo que o confronta e para transformar o furioso processo de nada além de algo administrável. Nisso, o conceito de inconsciente, desenvolvido de diversas maneiras pelas escolas, lhe fornece assistência essencial. O reino da realidade desse conceito frequentemente mencionado, a meu ver, reside abaixo da divisão da existência humana em fenômenos físicos e mentais[6]. Mas cada um de seus conteúdos é capaz de entrar na dimensão da introspecção a qualquer momento e, portanto, pode ser explicado e tratado como pertencente ao reino psíquico. Sobre essa base, desenvolvida com grande sabedoria e habilidade, a atividade paradoxal do psicoterapeuta é agora praticada com habilidade e sucesso — geralmente com a assistência do paciente, que geralmente aceita o procedimento calmante e, até certo ponto, orientador, até mesmo centralizador. Até que, em um caso particular, em certos casos, alguém se choca com o que está fazendo, porque é tomado pela suspeita de que, pelo menos nesses casos, mas em última análise, talvez em todos, algo completamente diferente lhe é exigido. Algo inapropriado à economia atual da profissão, na verdade, algo que ameaça pôr em risco o exercício regulamentado da profissão. Ou seja, que ele primeiro remove o caso da objetividade metodológica e ele próprio, emergindo da superioridade profissional alcançada e garantida por longo ensino e prática, entra na situação elementar entre uma pessoa que chama e uma pessoa chamada. Na verdade, o abismo não evoca a segurança da ação que funciona de forma confiável, mas sim o abismo, isto é, a individualidade do médico oculta sob as estruturas estabelecidas pelo ensino e pela prática, ele próprio envolto no caos, ele próprio familiarizado com demônios, mas dotado do humilde poder de luta e superação, e sempre pronto para lutar e superar novamente. Ao ouvir esse chamado, a crise de seu paradoxo irrompe na mais exposta das profissões intelectuais. O psicoterapeuta, precisamente se e porque é médico, retornará da crise à metodologia, mas como uma pessoa transformada para uma pessoa transformadora; ou seja, como alguém que compreendeu a necessidade de que encontros genuinamente pessoais entre a pessoa que precisa de ajuda e o ajudante ocorram no abismo da existência humana, retornando a uma metodologia modificada na qual, com base no que é vivenciado em tais encontros, até mesmo o desconhecido, aquilo que se opõe aos modos de pensar predominantes e exige um envolvimento pessoal sempre renovado, encontra seu lugar.
Um exemplo que só pode ser esboçado aqui em termos gerais pode servir para esclarecer o que foi apresentado e apontar um pouco além.
Uma pessoa se sobrecarrega com a culpa em relação a outra e reprime seu conhecimento dela. O processo vital fundamental da culpa raramente é discutido na literatura psicanalítica, e geralmente apenas em seu aspecto subjetivo, não no contexto do ôntico interpessoal; isto é, apenas sua projeção psíquica e sua eliminação por meio de atos de repressão parecem relevantes aqui[7]. No entanto, se reconhecermos o caráter ôntico, e de fato suprapessoal, da culpa, se reconhecermos que a culpa não é inerente à pessoa humana, mas que a pessoa está mais verdadeiramente na culpa que a envolve, então fica claro que a repressão do conhecimento da culpa não pode ser adequadamente compreendida como um fenômeno puramente psicológico. Impede que o culpado realize a expiação (que se distingue do “arrependimento” toto genere), cuja natureza ontológica tem sido reconhecidamente obscurecida por discussões moral-filosóficas e moral-teológicas, e, portanto, de influenciar o fato suprapessoal no sentido de corrigir a perturbação produzida nas constelações humanas – uma correção cujo único concomitante pessoal deve ser visto como a “purificação” da alma. A expiação não pode ser efetuada apenas sobre a pessoa contra quem se cometeu um pecado (e que pode estar morta), mas sobre tudo e todos, dependendo do curso da vida do indivíduo, seu ambiente e suas circunstâncias; trata-se unicamente de viver a vida do ponto de vista da culpa, não como uma vida “penitencial”, mas como uma vida expiatória, uma vida “de fazer o bem”. Agora, porém, seja o caso de a pessoa que reprimiu sua consciência culpada sucumbir a uma neurose. Ela procura o psicoterapeuta em busca de cura. O psicoterapeuta então traz o que ele prefere dentro do microcosmo abrangente do paciente — o complexo de Édipo, o sentimento de inferioridade ou o arquétipo coletivo — do inconsciente para a consciência e então procede com isso de acordo com as regras de sua sabedoria e arte; a culpa permanece estranha ou desinteressante para ele. Em um caso em que estou pensando em particular, o de uma mulher que se casou com outra, mais tarde sofreu o mesmo destino e agora “se insinuou em sua alma”, mas era atormentada e atormentada por vagos tormentos, o analista (um renomado aluno de Freud) conseguiu realizar a “cura” tão completamente que a dor cessou completamente, a paciente “emergiu de sua alma” e continuou sua vida e morreu em uma riqueza de relacionamentos sociais agradáveis que ela percebia como amigáveis: aquela lembrança incessante e dolorosa da impunidade, da relação perturbada e precisando ser reparada com a existência, foi erradicada. Eu chamo essa cura bem-sucedida de substituição do coração. O coração artificial, funcionando com total satisfação, não dói mais; somente um de carne e osso pode fazer isso[8].
O psicoterapeuta que superou a crise de seu paradoxo profissional encontra o caminho bloqueado para tais curas. Em um momento decisivo, ele deixou o espaço fechado do tratamento psíquico, juntamente com o paciente a ele confiado e nele confiado, no qual o analista governa em virtude de sua superioridade sistemática e metódica, e saiu para o ar livre do mundo, onde a individualidade é exposta a si mesma. Lá, no espaço fechado onde a psique isolada é explorada e tratada de acordo com a tendência do paciente autoencapsulado, o paciente é remetido em camadas cada vez mais profundas ao seu eu interior como seu verdadeiro mundo; aqui fora, na imediatez da relação humana, o encapsulamento deve e pode ser rompido, e uma relação transformada e curada com ele deve e pode ser aberta ao paciente que está doente em sua relação com a alteridade, com o outro mundo que não pode ser insensibilizado. Uma alma nunca está doente sozinha; há sempre algo intermediário, algo existindo entre ela e outros seres. O psicoterapeuta que passou pela crise pode agora ousar tocá-la.
Este caminho de pausa assustada, de reflexão destemida, de comprometimento pessoal, de abandono de certezas, de confrontação sem reservas, de destruição do psicologismo — este caminho de visão e risco — Hans Trüb seguiu, e repetidamente, após constantes lutas pela palavra para o desconhecido, deu relatos cada vez mais maduros e adequados, até o mais maduro e adequado, esta obra aqui, que ele nunca concluiu. Sua base se firmou, mas o caminho foi quebrado. Certamente haverá seguidores como ele, vigilantes e ousados, aqueles que arriscam a economia profissional, aqueles que não se poupam nem economizam, aqueles que ousam, e eles continuarão.
Tradução do original alemão: “Heilung aus der Begegnung (1951)” In: Martin Buber Werkausgabe 10: Schriften zur Psychologie und Psychotherapie. München: Gütersloher Verlagshaus, 2008, pp. 74-78.
[1] [Nota: Buber:] Sobre o livro homônimo de Hans Trüb. [Para o comentário sobre este texto, veja pp. 262f.]
[2] Filósofo e professor da Universidade Hebraica de Jerusalém.
[3] Psicólogo clínico. Doutor em Letras (PUCRS). Email: [email protected].
[4] [Nota: Buber]: “A Cura a Partir do Encontro. Um Confronto com a Psicologia de C. G. Jung.” Editado a partir do espólio de Ernst Michel e Arië Sborowitz. O livro será publicado em breve pela Ernst Klett Verlag, Stuttgart, que gentilmente nos permitiu a pré-impressão deste artigo.
[5] [Nota de Buber]: Isso não significa nada além da série de fenômenos que são revelados pela ação introspectiva.
[6] [Nota de Buber]: Discutirei isso com mais detalhes em outro contexto. [Ver Sobre a Alma do Mundo, neste volume (Escritos sobre Psicologia e Psicoterapia), pp. 29-36.]
[7] [Nota do editor] Na psicanálise, a culpa desempenha um papel menos importante do que o sentimento de culpa; ela denota uma tensão intersistêmica entre o ego e o superego. Freud analisa as autocensuras e acusações que o superego frequentemente faz inconscientemente contra o ego como sentimentos de culpa e, em O Ego e o Isso (1923), tenta distinguir suas várias modalidades.
[8] [Nota do editor] Para uma discussão detalhada deste exemplo (o caso de “Melanie”), bem como da culpa ôntica ou existencial, veja o ensaio de Buber “Culpa e sentimentos de culpa”, neste volume (Escritos sobre Psicologia e Psicoterapia), pp. 127-152.