Os gregos ensinam a palavra, os judeus a relatam. Essa diferença essencial se estende à área educacional. O humanismo ocidental concebe a linguagem como uma formação (Gebild) e, assim, procede a uma “libertação dos poderes verdadeiramente formativos do homem” (Burdach); o “império espiritual” que ele deseja estabelecer “poderia ser chamado de Apolíneo”. O poder de dar forma é colocado acima do mundo. A faculdade mais elevada do espírito é a formativa: ele deseja formar a pessoa o mais perfeitamente possível; deseja formar a pólis o mais perfeitamente possível.

Martin Buber[i]

Tradução de Estevan de Negreiros Ketzer[ii]

Em 1913, reuni e liderei um pequeno círculo de judeus interessados ​​em educação. Enquanto formulávamos planos para uma escola judaica de estudos avançados (que a Guerra Mundial impediu de se concretizar), propus que o curso de estudos da futura instituição fosse guiado pelo conceito de um humanismo hebraico. Com isso, eu queria dizer que, assim como o Ocidente extraiu, durante séculos, vigor educacional da língua e dos escritos da antiguidade, o lugar central em nosso sistema educacional pertence à língua e aos escritos do Israel clássico. É para essas forças que devemos conquistar nova influência focal, para que elas possam, a partir das matérias-primas da vida contemporânea e de suas tarefas, moldar um ser humano com nova dignidade judaica.

Dezesseis anos depois, participei do XVI Congresso Sionista. Quando quis transmitir, em resumo, o que eu achava que faltava no sistema educacional da Palestina judaica e o que eu esperava, novamente não encontrei melhor designação para isso do que “humanismo hebraico, em seu verdadeiro significado”. Esta frase recém-adicionada, “em seu sentido mais verdadeiro”, abrangia minha experiência de três décadas com o movimento nacional judaico. Este movimento havia ativado o povo como povo, havia revivido a língua como língua; mas em nenhum dos casos, em sua história ou em sua literatura, havia distinguido com consciência e exigência proféticas os valores verdadeiros dos falsos, nem traçado ordem e direção para o material herdado. Eu não havia compreendido que o arquétipo deste povo surgia da ação ordenadora e orientadora; que o grande documento desta língua se fundamentava na palavra ordenadora e orientadora; que um “Renascimento” formal é um absurdo inflado; que, em vez disso, o futuro de uma comunidade que recomeça no solo da antiga pátria depende do renascimento de suas forças normativas primordiais. Humanismo hebraico significa moldar um homem hebreu, e um homem hebreu não é de forma alguma o mesmo que um homem que fala hebraico.

Em um importante tratado que tenta determinar a natureza básica do humanismo ocidental[iii], Konrad Burdach apontou, com muita razão, uma máxima no Convívio de Dante: “O maior desejo que a Natureza implantou em tudo desde o seu início é o desejo de retornar às suas origens”. Em conformidade com essas palavras, Burdach vê como objetivo do movimento espiritual que estamos acostumados a chamar de humanismo um “retorno às fontes da humanidade, não por meio do pensamento especulativo, mas por meio de uma transformação concreta da vida interior total”. Não é a antiguidade em sua totalidade como matéria histórica que o humanista recebe; ele recebe aquela parte dela que, por sua natureza, parece capaz de promover o “retorno”. Assim, Goethe, em Roma, “na presença das criações escultóricas dos antigos”, sente-se “conduzido de volta ao homem em sua condição mais pura”[iv]. Da mesma forma, um humanismo hebraico só pode surgir de uma seleção sensível que, da totalidade do judaísmo, discerne a pessoa hebraica em seu estado mais puro. Assim, nosso humanismo se dirige à Bíblia.

Certamente, um homem hebreu não é um homem bíblico. O “retorno” que se quer dizer aqui não pode, pela natureza das coisas, significar um esforço pela recorrência ou continuação de algo há muito passado, mas apenas um esforço por sua renovação em uma manifestação genuinamente contemporânea. No entanto, somente um homem digno da Bíblia pode ser chamado de homem hebreu. Nossa Bíblia, no entanto, consiste em instrução, admoestação e diálogo com o Instrutor e o Admoestador. Somente aquele homem que deseja fazer e ouvir o que a boca do Incondicionado lhe ordena é um homem digno da Bíblia. Somente aquele homem hebreu que se deixa abordar pela voz que lhe fala na Bíblia hebraica e que responde a ela com sua vida é um homem digno da Bíblia. Manifestamente, os dois conceitos não são idênticos.

Manifestamente, também, o inverso da proposição de que todo homem hebreu deve ser digno da Bíblia não é válido. O homem hebreu é aquele indivíduo que se deixa abordar pela voz que lhe fala na língua hebraica. Esse é o significado do humanismo bíblico. O humanismo transita do mistério da linguagem para o mistério da pessoa humana. A realidade da linguagem deve se tornar operante no espírito do homem. A verdade da linguagem deve se provar na existência da pessoa. Essa era a intenção da educação humanística, enquanto ela esteve viva.

O humanismo bíblico transita do mistério da língua hebraica para o mistério do ser hebraico. A educação humanística bíblica significa a realização de um no outro. Sua intenção é conduzir o judeu de hoje de volta às suas origens. Mas suas origens estão lá onde ele ouve a voz do Incondicional ressoando em hebraico.

O humanismo bíblico preocupa-se com uma “transformação concreta” de toda a nossa vida — e não apenas da nossa vida interior. Essa transformação concreta só pode ocorrer após um renascimento das forças normativas primordiais que distinguem o certo do errado, o verdadeiro do falso, e às quais a vida se submete. As forças primordiais nos são transmitidas na palavra, a palavra bíblica. Alguns, como eu, não permitirão que a palavra bíblica usurpe o lugar da voz; não reconhecerão a palavra como a expressão absoluta, suficiente e imutavelmente válida dessa voz. No entanto, mesmo eles devem ter certeza de que só podemos verdadeiramente recuperar o normativo quando nos abrirmos à palavra bíblica, onde ela aparece como uma força primordial. Essa força primordial permite que uma comunidade perceba e cumpra o que lhe foi proclamado; permite que o líder proclame a essa comunidade, como palavra revelada, o que ela deve perceber e cumprir — pois ele não pode, de forma alguma, considerar-se a fonte de tal proclamação. Não somos mais uma comunidade capaz disso. Mas se nos abrirmos à palavra bíblica, se o indivíduo permitir que ela afete sua vida pessoal e se abra à autoridade do normativo, então podemos esperar que as pessoas assim afetadas, de diversas maneiras, mas todas como uma só, se unam novamente em uma comunidade no sentido primordial do conceito.

Aqui, porém, quando falo da palavra bíblica, não me refiro ao seu conteúdo, mas à própria palavra. Essencial apenas na palavra original, no mistério de sua fala (Gesprochenheit): se a citamos, ela deve manter seu caráter de palavra falada aqui e agora. A palavra bíblica é traduzível, pois encerra um conteúdo com o qual se manifesta ao homem. Não é traduzível, pois encerra um mistério de linguagem com o qual se manifesta a Israel. No centro do humanismo bíblico está o serviço devido à palavra intraduzível.

Eu escolhi chamar nossa área de educação de humanismo porque também aqui os blocos de construção da estrutura da personalidade devem ser produzidos a partir das profundezas da linguagem. O adjetivo “bíblico” muda tudo fundamentalmente. Pois a linguagem bíblica é, em essência, não apenas uma linguagem diferente; é uma maneira diferente de falar e um modo diferente de expressão.

A palavra da antiguidade grega é destacada e formalmente aperfeiçoada. Ela é removida do bloco da fala real, esculpida com o cinzel habilidoso do pensamento, da retórica e da poesia — removida para o reino da forma. Seria considerada grosseira e inútil — bárbara — se retivesse qualquer imediatismo. Ela é válida apenas quando se torna forma pura.

A pureza da palavra da Bíblia Hebraica reside não na forma, mas na originalidade (Urspriinglichkeit). Sempre que foi submetida a uma adaptação artística consciente houve poluição. Sua plena força bíblica está presente na palavra bíblica apenas quando ela reteve o imediatismo da fala. É essencial para a biblicidade da palavra bíblica que um salmo seja um clamor e não um poema, que um discurso profético seja um apelo e não uma elocução formal propriamente dita. Na Bíblia, a voz do orador não é transformada; ela permanece como está. No entanto, parece removida de qualquer coisa incidental; é puramente original (urspriinglich). É por isso que também se tornou possível, no domínio desta palavra, que a voz humanizada de Deus, ressoando em linguagem humana e capturada em letras humanas, fale não diante de nós, como faz um personagem no papel de um deus nas epifanias da tragédia grega, mas para nós.

Como a palavra da antiguidade grega é trabalhada e moldada à força — por ser um produto — ela tende a ser monológica. A atmosfera do espírito solitário e escultor ainda a envolve na plataforma. O fato de um orador ateniense planejar e praticar seus discursos não reduz sua estatura; um profeta que fizesse o mesmo seria apagado. A ironia socrática esconde uma imutabilidade elementar na comunicação; na Bíblia, quando uma ideia é expressa, o orador olha o ouvinte com preocupação. A quem quer que seja dirigido pelo coro trágico — homens ou deuses —, em última análise, não é abordado de forma alguma; seu canto agourento alcança a realização por si só. Mas o coro dos salmos orou: “Salva-nos por tua misericórdia!” (Salmos 6:5), então escuta na quietude para ouvir se sua oração foi atendida. Intransfigurada e insubmissa, a palavra bíblica preserva o caráter dialógico da realidade viva.

Assim como a natureza da palavra difere essencialmente nesses dois casos, sua apreensão também é essencialmente diferente: ela é ensinada ou relatada (berichtet) de uma maneira basicamente diferente. O logos grego é; ele possui ser eterno (Heráclito). Embora o prólogo do Evangelho helenizante de João comece, como a Bíblia hebraica, com “No princípio”, ele imediatamente continua com o totalmente não hebraico “era o Verbo”. No início do relato bíblico da criação, não há palavra; ela vem a ser, é falada. Nesse relato, não há “palavra” que não seja falada; o único ser de uma palavra reside em ser falada. Mas, então, todo ser das coisas que são vem de ter sido falado, do ser falado da palavra primária: “Ele mesmo falou e foi feito”. Os gregos ensinam a palavra, os judeus a relatam.

Essa diferença essencial se estende à área educacional. O humanismo ocidental concebe a linguagem como uma formação (Gebild) e, assim, procede a uma “libertação dos poderes verdadeiramente formativos do homem” (Burdach); o “império espiritual” que ele deseja estabelecer “poderia ser chamado de Apolíneo”. O poder de dar forma é colocado acima do mundo. A faculdade mais elevada do espírito é a formativa: ele deseja formar a pessoa o mais perfeitamente possível; deseja formar a pólis o mais perfeitamente possível.

A lei de um humanismo bíblico deve ser diferente. Ele concebe a linguagem como um evento (Geschehen), um evento em mutualidade. Portanto, deve visar a um evento, mais concretamente, a um evento em mutualidade. Sua intenção não é a pessoa encerrada em si mesma, mas a aberta; não a forma, mas a relação; não o domínio do segredo, mas a imediatez em enfrentá-lo; não o pensador e mestre da palavra, mas seu ouvinte e executor, seu adorador e proclamador. Nem é sua intenção a estrutura aperfeiçoada da pólis, nem a interação livre e disciplinada dos membros de um corpo político; sua intenção é a edah[v], a atual intercomunidade de todo esse povo, a verdadeira imediatez da “justiça” e do “amor”, da “estima” e da “fidelidade” entre os homens. Mas essa edah é a “edah de Deus”, pois, ao se realizar como comunidade, esse povo fornece a resposta adequada ao discurso de seu Mestre: ele cumpre a palavra. A palavra se cumpre, por meio do homem individual e do povo, não em uma forma aperfeiçoada (Gebild), mas em uma prova de si mesmo (Bewahrung).

Mas essa prova não possui a permanência da obra formada; ela existe apenas no momento factual. O humanismo bíblico não pode, como sua contraparte ocidental, elevar o indivíduo acima dos problemas do momento; busca, em vez disso, treiná-lo para permanecer firme neles, para provar a si mesmo neles. Esta noite tempestuosa, estes raios brilhando, esta ameaça de destruição — não escape deles para um mundo de logos, de forma aperfeiçoada! Permaneça firme, ouça a palavra no trovão, obedeça, responda! Este mundo aterrorizante é o mundo de Deus. Ele reivindica você. Prove-se nele como um homem de Deus!

Assim, o humanismo bíblico declararia um renascimento das forças primordiais normativas de Israel.

Tradução do original em inglês Biblical Humanism do livro On The Bible: Eighteen Studies by Martin Buber. Edited by Nahum N. Glatzer. New York: Schocken Books, 1982, pp. 211-216. O artigo foi originalmente publicado em Morgen, IX (1933), 241-245. Humanismus Mikrai, em Moznayim, 1933. Traduzido por Michael A. Meyer. Uma versão posterior, Humaniut Ivrit, apareceu em Hapoel Hatzair, 30 de Maio, 1941; Israel e o Mundo, pp. 240-252.

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[i] Filósofo e professor da Universidade Hebraica de Jerusalém.

[ii] Psicólogo clínico. Doutor em Letras (PUCRS). Email: [email protected].

[iii]  “Über den Ursprung des Humanismus,” (Sobre as origens do humanismo) reimpresso em Reformation, Renaissance, Humanismus (1918).

[iv] “Über den Ursprung des Humanismus,” (Sobre as origens do humanismo) reimpresso em Reformation, Renaissance, Humanismus (1918), p. 201.

[v] Buber mantém o termo hebraico edah (עדה), cujo significado de “comunidade” e “congregação” é maior do que o termo am (עם) “povo” (N. do T.).