Esta é a situação da consciência. Ter consciência é ter tempo, estar além da natureza, em certo sentido, não ter nascido ainda. Tal ruptura não implica um ser inferior, mas sim o modo do sujeito. Ela implica um poder de ruptura, a rejeição dos princípios neutros e impessoais, da totalidade hegeliana e da política, dos ritmos fascinantes da arte.
Este artigo tem como tema a categoria predicamental da relação em Tomás de Aquino, a fim de que a compreensão do objeto da lógica, que é certa relação, possa evidenciar-se, a contento. De fato, o autor considera o objeto da lógica pela característica de pura referência a outra coisa de todo ente relacional. Essa pura referência a outra coisa, na lógica, é devedora de certos entes ideais – os conceitos naturais mesmos – em função dos quais a ordenação dos atos do entendimento se possibilita.
Uma tentativa de descrever um evento divino como uma experiência transcendente ou psíquica não deve ser chamada de “mito”; uma declaração teológica, qualquer que seja sua simplicidade e grandeza evangélicas, ou um relato de visões extáticas, por mais profundamente comoventes que sejam, está fora do âmbito do propriamente mítico.
O conhecimento humano se constitui de metáforas. Esta figura literária, embora relegada ao segundo plano pela ciência moderna, é a base de tudo o que se enuncia sobre o conhecimento, do qual a ciência é uma ramificação.
Mas, precisamente a partir disso, o leitor sério encontrará uma tarefa de familiarização e imersão, que deve ser frutífera. É a mesma tarefa que, de forma diferente, confronta o leitor do original hoje, se ele ou ela deseja libertar o que está vivo ali e então, e assim a fisicalidade do espírito bíblico, da fluência das palavras que imediatamente sobrecarrega toda a leitura do estudante de hebraico hoje, independentemente de ele ou ela ter aprendido o que as palavras supostamente significam em um dicionário ou em linguagem coloquial vulgar.
O Rabino Mendel de Rymanov, havia dito que a única revelação clara e simples era o Aleph de Anochi… Ora, essa é uma afirmação e tanto, no pensamento judaico, de que o Aleph de Anochi foi a única coisa que Israel no Monte Sinai recebeu diretamente, sem interpretação, sem toda a Torá oral. Tudo além do Aleph era uma Torá oral.
Talvez assim o judaísmo tenha se dado conta de que, em relação às ideias, não tinha nada a se defender contra o mundo. Não que suas ideias fossem inferiores ou menos verdadeiras do que a civilização circundante, mas porque, incorporada ao patrimônio comum da humanidade, a ideia não lhe pertence mais. Em última análise, a ideia não tem origem. Daquilo que se tem, é o menos privado; um mundo onde se comunica por meio de ideias é um mundo de iguais.
Os gregos ensinam a palavra, os judeus a relatam. Essa diferença essencial se estende à área educacional. O humanismo ocidental concebe a linguagem como uma formação (Gebild) e, assim, procede a uma “libertação dos poderes verdadeiramente formativos do homem” (Burdach); o “império espiritual” que ele deseja estabelecer “poderia ser chamado de Apolíneo”. O poder de dar forma é colocado acima do mundo. A faculdade mais elevada do espírito é a formativa: ele deseja formar a pessoa o mais perfeitamente possível; deseja formar a pólis o mais perfeitamente possível.
Esses escritos contêm instruções para obter a visão extática das regiões celestiais da Merkabah. Eles descrevem as peregrinações do extático por essas regiões: os sete céus e os sete palácios ou templos, Hekhaloth, pelos quais o místico da Merkabah viaja antes de chegar ao trono de Deus. Revelações são feitas ao viajante a respeito das coisas celestiais e dos segredos da Criação, da hierarquia dos anjos e das práticas mágicas da teurgia.
A verdadeira humanidade do homem e sua doçura viril entram no mundo com as palavras severas de um Deus exigente; o espiritual não surge como substância sensível, mas sim através da ausência; Deus é concreto não pela encarnação, mas pela Lei; e Sua grandeza não é o sopro de Seu sagrado mistério.